茶非茶禅非禅优美散文
茶非茶，禅非禅
禅宗的五宗七派中，黄龙宗的禅风是比较凌厉的，大都属于棒喝而顿悟之类。因其是临济宗支派，故有“德山喝，临济棒”的遗风。临济宗之后出了无数大德，却都是一路棒打出来的！
黄龙宗的始祖慧南禅师亦极具刚健奔放的气质，深得临济禅扫荡偶像的精髓。他说：“登山须到顶，入海须到底。登山不到顶，不知宇宙之宽广；入海不到底，不知沧溟之浅深。”这样追根问底、直面本心、杀佛骂祖，是从赵州和尚的吃茶走下来的。他将学人逼到理智的悬崖，促其悬崖放手，彻底否定有形而了悟。慧南有《赵州吃茶》诗：
相逢相问知来历，
不拣亲疏便与茶。
翻忆憧憧往来者，
忙忙谁辨满瓯花？
禅者觉悟出人事茫茫不过往来纷乱，山河大地、十方虚空并皆消殒，这虽不是禅的最高境界，却也从否定始，已入门径了。
这样的否定让我联想到日本的茶道鼻祖村田珠光。一日，珠光用精美的茶碗点好茶，捧起来正准备喝的一刹那，师父一休突然举起铁如意棒大喝一声，将珠光手里的茶碗打得粉碎。但是，珠光毫不动声色，回答说：“柳绿花红”。这一公案虽彰显着珠光坚韧不拔的茶境。其实他的话是没讲完的，原句是苏东坡的“柳绿花红真面目”！（东坡真是宋朝以禅入诗的第一人！）此时珠光已然悟得：佛法并非有特别的形式，它存于我们每日的花开花谢、桃红柳绿之中，自然亦可存于茶汤之中，存于汲水拾薪、烧水点茶之中。
当然，这时的茶已非茶，禅已非禅，或者说茶仍是茶，禅仍是禅。
从村田珠光上溯两百年就会发现一休的禅风是有渊源的，因为被誉为日本茶祖的荣西禅师，第二次入宋后参修的正是临济宗黄龙派的凌厉佛法。他回国后一定是把壁立千仞的“黄龙三关”带回了日本，也把宋朝的一套点茶法传入而著出了日本茶道第一书《吃茶养生记》。他甚至主张用禅和茶两大武器来拯救处于末法时代的国家！这比早前的.遣唐使以及最澄、空海、永忠等日本的学问僧带回去的要多得多。 此后日本茶道的发展无不建立在临济宗的禅修和宋的点茶法之上。 如果说，在中国，茶只是禅修的辅助手段的话，那么在日本，茶道其实就是禅道。他们将禅带入茶道，因而茶道的日常行为也就上升为禅法的修行了。或者说，茶人欲学茶道，必先要修禅，因为，日本茶道是出于禅宗的。比如日本茶道的集大成者千利休学习茶道时，求教的就不是茶道老师而是禅宗师父。这样想来，他能总结出“和敬清寂”的茶道精神其实是很自然的事情。他确是把喝茶当作禅修的，且看他描述茶室的诗句：
一眼望去
没有花朵
没有着色的叶子
海滩上坐落着
一椽孤寂的茅屋
在秋夜朦胧的
微光下
这秋夜的月光下有的是简素自然、幽玄脱俗的茶境和禅境。禅宗的终极关怀是回归人类的精神家园，茶道亦然。精神的流浪最终要归于本心，归于俭素的茶室之中去感悟“庭前柏树子”般的平凡与真实。
但缘于日本岛国的地域特征，古来偏安一隅，民族的单一精致和善于挖掘使其禅宗呈现出褊狭和深邃的特质。源于禅宗的日本茶道自然不会像中国茶道受儒、道、释三位一体的综合影响，入明、清而最终归于中庸平和、清雅阔大的境界。这看法不是出于民族情绪的主观臆断，而是由日本地域特征及民族性决定的。比如以上千利休的诗句细细品来就还有着丝丝枯槁和静寂的气氛，而无茶的新鲜，更无临济宗禅道的通脱活泼了。也正是到千利休手里，茶室越来越小，最终小到只有“一贴半”！他的精神的内敛孤寂和强悍而霸气的丰臣秀吉自是不能相融，所以千利休最终以被赐切腹来收场也是必然。丰臣的野心自然不能收敛于这小小的茶室之中。 诺贝尔文学奖得主川端康成说：“极其狭隘简朴的茶室反而内藏着无边的广阔与无限的优丽”是有些民族自傲的，在我看来拘于这样的境界毕竟小气、虚无了点，与空明澄澈的中华禅的大道有别。
这稍有贬抑的结论之得出仍非出于民族情绪。
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