茶道中的和静怡真的生活感悟

茶道中的和静怡真的生活感悟

　　中国是茶的故乡，茶不仅是我们生活的一部分，在漫漫历史长河中，也渐渐形成了一种文化。南北朝时，佛教兴起，僧侣们提倡坐禅饮茶，饮茶之风渐盛。历史上有茶“兴于唐，盛于宋”之说。在唐代，中国已有了“茶道”一词。茶道文化是以吃茶为契机的综合文化体系，其中包含有艺术，道德、哲学、宗教及文化等各个方面，其内核是“禅”，也就是讲求用心体悟茶道的玄妙感受。

　　对于茶道的基本精神，中国人认为“和、静、怡、真”四个宇是中国茶道哲学思想的核心。

　　“和”在儒家眼里是中、是度、是宜、是当，是一切恰到好处，无过亦无不及。儒家对“和”的诠释，在茶事活动中更是表现得淋漓尽致。在泡茶时，“和”表现的是“酸甜苦涩调太和，掌握迟速量适中”的中庸之美，在待客时，“和”表现的是“奉茶为礼遵长者，备茶浓意表浓情”的明礼之伦；在饮茶过程中，则表现的是“饮罢佳茗方知深，赞叹此乃草中英”的谦和之礼；而在品茗的环境和心境方面，“和”所表现的则是“普事故雅去虚华，宁静致远隐沉毅”的俭德之行。

　　“静”是中国茶道于百年来修习的必备途径。如何从小小的茶壶中去体悟宇宙的奥秘？如何从淡淡的茶汤中去品味人生的真谛？如何在茶事活动中来明心见性？如何通过茶道的修习来洗涤精神，锻炼人格，超越自我，只有一个字“静”。中国茶道正是通过茶事创造出一宁静的氛围和一个空灵虚静的心境。设想一下，当茶的清香开始静静地浸润你的心田和肺腑的每个角落的时候，你的心灵便在虚静中显得空明，你便会感到在虚静中与大自然融涵玄会，从而达到“天人合一”的“天乐”境界。可以说“欲达茶道通玄境，除却静字无玄妙。”

　　“怡”是指和悦，愉快之意。中国茶道是雅俗共赏之道，它体现于平常的日常生活中，它不讲形式，不拘一格。突出体现了道家“自恣以适己”的随意性。历史上文人学士讲茶道重在“茶之韵”，意在饮茶来托物寄怀，激扬文思，交朋结友：佛家讲茶道重在“茶之德”，意在用饮茶来去困提神，参禅悟道，修心养性。老百姓则重在"茶之味"，意在涤烦解渴，享受人生。可见，无论什么人都可以从茶事活动中取得生理上的快感和精神上的舒畅。从古至今，参与中国的茶道，可抚琴歌舞，可吟诗作画，可观月赏花，可论经对弈，可独对山水，可潜心读《易》，亦可置酒助兴。中国茶道所独具的这种怡悦性，与日本茶道追求的“清寂之美”的风格截然不同，它没有严格的仪式可循，一切都追求自然、随意，由此奠定了中国茶道的极广泛的群众基础。

　　“真”被喻为中国茶道的起点，也是中国茶道的终极追求。它有三重含义其一，追求“道之真”，也就是通过茶事活动来追求对“道”的真切体悟，以达到修身养性，品味人生之目的。其二，追求“情之真”，即通过品茗述怀，使得茶友之间的真情得以坦然流露，从而达到茶友之间互见真心的境界；其三，追求“性之真”，即在品茗过程中，真正地放松自己，在无我的境界中去放飞自己的心灵，放牧自己的天性，以达到“全性葆真”。“爱护生命，珍惜生命，让自己的身心都更健康、更舒畅，让自己的一生过得更真实”，这是中国茶道所追求的最高境界。

　　茶

　　香叶，嫩芽

　　慕诗客，爱僧家

　　碾雕白玉，罗织红纱

　　铫煎黄蕊色，碗转曲尘花

　　夜后邀陪明月，晨前命对朝霞

　　洗尽古今人不倦，将至醉后岂堪夸

　　中唐诗人元稹的这首宝塔诗，别开生面，把茶的品质、茶具艺术、品饮意境以及茶的功用都描写得清幽淡雅、淋漓尽致，堪称干古绝唱。

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