懂得无常放下执着的人生感悟

懂得无常放下执着的人生感悟

　　在短暂的一生中，我们都在为了更好的生存而绞尽脑汁，为了更高的目标而疲于奔命，不知不觉中，我们成了欲望的奴隶，被焦虑、紧张、嗔恨、烦恼等负面情绪重重困扰着，我们想要自在，想要解脱，想要快乐，而这一切，都需要心无挂碍，如“禅”所说一一内心清净，一切境界皆是美景。

　　人生无常，何必执着

　　世人都知道“禅”，但都说不清楚什么是“禅”。有人说，“禅”不立文字，说出来就不是禅了；也有人说，“禅”就是生活，行住坐卧，吃喝拉撒都是“禅”。台湾慧律法师说，“禅”就是生活的智慧，能以“平常心”去面对生老病死的生活态度。

　　简单地说，“禅”就是“内心没有任何执着挂碍”的一种解脱、自在、智慧的生活方法。同样的心，有的人可以活得开怀无忧；有的人却患上了抑郁症，活得痛不欲生。我们需要明白，人之所以会有痛苦烦恼，在于执着追求错误和虚幻的事物，同样一颗心，就看你会不会放下，能放下就有禅心喜悦，放不下就会烦恼痛苦。

　　在日常生活中，我们如能知道人生无常就不会执着，明白分别心是一切烦恼的根源就不会妄想。其实世间所有物理和精神现象的本质，都没有一个常住不变、能主宰永恒的“我”；所有的行为现象每时每刻都在迂流变化，是“无常”的。

　　我们很多人都因为不明白这个道理，于是拼命地执着追求，把自己的自性本心完全依托在外部的因缘上，随其变化而变化，不能明心见性，自己本有的一颗清净心就在这些分别中被遮蔽，烦恼就成了挥之不去的梦魇，生活的“苦”就如影随形了。

　　放下我执，提起众生

　　现代教育从胎儿开始，就教我们有了分别心，于是，有了不同个性的人，而一旦有了分别，就开始有了争斗。

　　如果没有了分别心，我们就不会用自己的观点去看别人，也不会要求去改变身边的人；没有了“我执”的思维方式，我们就能对身边的事物包容、理解，就能看到别人的长处，而不是缺点；学会了“放下我执，提起众生”，我们就知道这个世界上很少有事情是能尽善尽美尽如人意的，我们就不会执着地去追求所谓的完美，对荣辱得失的心也会淡化，生活当然能自在洒脱，开心喜悦。

　　把自己当别人，可以减少痛苦、淡泊喜悦；把别人当自己，可以同体慈悲，感同身受；把别人当别人，可以尊重独立，不冒犯他人；把自己当自己，可以爱惜生命，快乐生活。能够认识别人是一种阅历，能够被别人认识是一种幸福，能够认识自己更是大德贤者。

　　境随心转，悦享人生

　　其实“地狱和天堂、快乐和痛苦”就在你的一念间；前念迷即地狱即痛苦，后念觉即天堂即快乐。一个心情沮丧、痛苦至极的人能感受到阳光的灿烂吗？看周遭什么都不顺眼的人，他的心境与地狱又有何异？一个开心快乐、心胸宽阔的人，不论何时何地，不论好坏顺逆，他都会像在天堂一样喜悦。

　　我们每天都在为证明自己比别人强大而煞费苦心，终其一生都在为此疯狂地包装自己，争斗别人。回报我们的其实除了让自己精疲力竭，也让自己身边的人深受其害外，别无所得了。

　　如果我们能有“禅”的思想和修为，无论我们的职业是什么，我们扮演什么角色，都可以运用禅的功夫，让我们的生活更快乐，因为我们已经没有了烦恼。上班时，给同事一个微笑，给下属一些关怀，给领导一份尊敬；回家时给老婆和孩子一个深情的拥抱，给父母一声真诚的问候；你会发现，同事对你友善了，下属更加配合你工作了，领导对你更加关心、支持了；老婆做的饭好吃了，父母也开心了，孩子更加听话了；你会发现，快乐正在向你走来！

　　其实人生真正的快乐，是在于关爱他人。一旦我们开始为其他人着想，把关心的对象从自己转换为他人的时候，一念为善，内心顿时就会放下自我，就会解脱分别心的束缚，真正懂得运用禅的智慧来过日子的人，才是智者；我们要寻找的那片净土不在身外，就在我们的内心里，就在我们的方寸间。

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